Depuis que Shanelle McKenzie et Kim Knight ont fondé le Villij et commencé à organiser des cours éphémères de bien-être pour les femmes racialisées en 2017, elles ont découvert qu’ils offraient bien plus qu’un simple espace pour faire du yoga.
La semaine dernière, lors de l’ouverture de leur nouveau studio à Toronto – l’un des premiers au Canada axé sur ce groupe démographique mais ouvert à toutes les femmes – ils ont salué tout le monde par leur nom. Et après les nombreux cours vinyasas (une séquence de positions) aux sons de pranayama (respiration profonde), au lieu de se précipiter dehors, la plupart des femmes restaient sur place pour se parler. En fait, ceux qui fréquentent les cours de Villij s’y attardent souvent après, nouant des amitiés qui continuent de s’épanouir en dehors du studio.
«Tant de femmes viennent seules et repartent avec leur propre village», explique Knight, qui est née et a grandi à Montréal et a des racines jamaïcaines. « Ils planifient des dîners, vont au bowling ou même récupèrent leur permis de conduire. Cela a changé notre façon de voir le bien-être.
Kim Knight et Shanelle McKenzie, fondatrices de The Villij.Polycopié
Le Villij est l’une des nombreuses initiatives à travers le pays qui éliminent les obstacles à l’accès aux soins personnels pour les femmes noires, autochtones et autres groupes minoritaires. Selon une enquête du fournisseur canadien de soins de santé GreenShield, ce groupe démographique consacre 31 pour cent moins de temps à prendre soin de soi que ses homologues blancs. McKenzie et Knight affirment que leur propre expérience le confirme. Une enquête récente auprès des participants à leurs cours a révélé que 60 pour cent d’entre eux n’auraient jamais essayé le yoga s’ils n’avaient pas eu accès au type d’espace fourni par Villij, où ils se sentent en sécurité.
Bien que le terme « espace sûr » ait de multiples définitions et contextes, que signifie créer un endroit confortable où les personnes de tous horizons peuvent prendre soin d’elles-mêmes ?
McKenzie a quelques idées. Elle se souvient avoir quitté son premier cours de yoga en tant que jeune adulte en pensant : « Je ne ferai plus jamais ça. » Elle était consciente d’être la seule personne noire présente et à la fin de son premier cours, l’instructeur a commencé à lui masser la tête sans son consentement.
«Cela m’a mise mal à l’aise car les cheveux sont un sujet sensible dans la communauté noire», dit-elle. C’est pourquoi McKenzie donne aux femmes la possibilité d’indiquer leur consentement à être touchées pour obtenir de l’aide pendant les cours de yoga de Villij, en utilisant des cartes placées sur les tapis.
Le Villij est l’une des nombreuses initiatives à travers le pays qui éliminent les obstacles à l’accès aux soins personnels pour les femmes noires, autochtones et autres groupes minoritaires.Polycopié
Shayla Stonechild, Nehiyaw Iskwew (Crie des Plaines) et première ambassadrice autochtone mondiale du yoga pour Lululemon, était la seule personne autochtone présente dans la salle lorsqu’elle a commencé sa formation d’enseignante en 2017 à Vancouver : « Il y avait une prière autochtone, mais c’était Ce n’est pas dirigé par une personne autochtone.
C’est à ce moment-là qu’elle a commencé à se poser des questions plus profondes quant à savoir si le yoga occidental, une industrie estimée à 37 milliards de dollars à l’échelle mondiale en 2019, honore ses racines : « Qui dirige à partir de la lignée et de la terre ? »
Dans les espaces de bien-être traditionnels, les communautés BIPOC sont généralement moins bien représentées, une tendance qui se reflète souvent chez les instructeurs. Si le yoga a été adapté dans le monde occidental pour ses bienfaits physiques et mentaux, la question de son appropriation n’est pas nouvelle, d’autant plus que les visages blancs sont souvent à l’avant-garde du leadership en matière de bien-être (comme Gwyneth Paltrow) et occupent les premières places sur YouTube. . Des dirigeants comme Stonechild s’efforcent de combler ce fossé.
Cette année, le Matriarch Movement, un organisme à but non lucratif de Stonechild, a organisé ses premières retraites gratuites en personne, qui intègrent des enseignements et des danses traditionnelles autochtones avec du yoga et de la méditation, à Calgary, Vancouver et Toronto pour les femmes racialisées et les personnes bispirituelles. Dirigées par des animateurs de bien-être entièrement autochtones, les retraites établissent dès le début des lignes directrices, comme dire à chacun de faire attention au langage qu’il utilise (les pronoms de genre, par exemple).
Shayla Stonechild, fondatrice du Matriarch Movement et première ambassadrice autochtone mondiale du yoga pour Lululemon.Denita Gladeau/document à distribuer
« Nous faisons d’abord un cercle de partage, pour comprendre où en est chaque personne. Nous demandons à un aîné de la région et du territoire de dire une prière et de purifier tout le monde, ce qui donne le ton et crée un espace plus sûr sur le plan émotionnel. Cette reconnaissance est quelque chose que de nombreuses femmes autochtones n’ont jamais connu dans le monde du bien-être, explique Stonechild. « Et parfois, c’est la première fois qu’ils ont le sentiment d’être entendus dans un espace qui a été conçu pour eux. »
Stonechild dit que le coût du yoga exclut de nombreuses personnes de sa communauté. « J’ai obtenu une bourse et un prêt pour suivre ma formation d’enseignant, qui coûte généralement environ 5 000 $ par cours. Sinon, je n’aurais pas pu me le permettre. Selon Eventbrite, le yogi moyen aux États-Unis dépense environ 62 000 $ US au cours de sa vie en accessoires, ateliers et cours de yoga (qui coûtent souvent plus de 30 $ chacun, ou 200 à 300 $ par mois pour un abonnement).
Pour beaucoup, ce serait un luxe, en particulier pour les groupes ethniques qui ont un accès limité à l’éducation, aux ressources et aux opportunités financières en raison d’une discrimination historique et continue, explique Biatris Lasu, fondatrice de Women of Color Remake Wellness, basée à Ottawa. L’organisation de Lasu propose une variété de cours de bien-être et d’activités de groupe en plein air qui sont gratuites, basées sur des dons ou sur une échelle mobile, et offre une assistance lorsque les individus n’ont pas les moyens de payer.
Un soutien financier accru aux dirigeants du BIPOC pourrait également aider les personnes racialisées à être mieux représentées dans le domaine du bien-être. Les fondateurs de Villij sont les premiers de leur famille à démarrer une entreprise de cette envergure, et il leur a fallu des années pour en arriver là où ils sont aujourd’hui.
Même si elles ont reçu la Bourse BMO à l’honneur des femmes en 2020, elles ont eu du mal à obtenir du financement au fil des années puisque les critères d’attribution des subventions dépendent souvent d’actifs particuliers : « Il faut gagner une certaine somme d’argent par année, avoir un certain nombre d’employés. , ou avez déjà une brique et du mortier », explique McKenzie. Des facteurs systémiques pourraient rendre plus difficile pour les femmes noires de posséder leur propre studio, car les entrepreneurs noirs sont moins susceptibles d’avoir accès au financement et au soutien sous forme de réseaux et de mentorat, selon un rapport de 2021 du Women Entrepreneurship Knowledge Hub.
La Dre Jessica Barudin est une chercheuse Kwakwakaʼwakw et une praticienne du bien-être communautaire.Cody Preston
Faisant écho à cela, la Dre Jessica Barudin, chercheuse Kwakwakaʼwakw et praticienne du bien-être communautaire, affirme qu’il existe des obstacles au financement si vous êtes une initiative locale et que vous ne cherchez pas à créer une entreprise de bien-être conventionnelle ou à grande échelle. Barudin a organisé la First Nations Women Yoga Initiative – une formation qui prépare les femmes des Premières Nations et les personnes bispirituelles à offrir des programmes de yoga dans leurs communautés – comme élément central de sa recherche doctorale, qu’elle a complétée en 2022.
Parallèlement aux conseils de femmes autochtones et de spécialistes en traumatologie, elle a créé un programme de 80 heures, réunissant les femmes de sa communauté pour récupérer leur langue ancestrale, leurs pratiques de guérison et leur lien avec leurs terres du nord-ouest du Pacifique. Ce travail a évolué pour devenir l’Indigenous Yoga Collective, guidé par un cercle consultatif de femmes des Premières Nations et d’Asie du Sud qui travaillent à accroître la représentation des professeurs de yoga autochtones dans leurs propres communautés ainsi que dans l’industrie du bien-être.
Indigenous Yoga Collective s’efforce d’augmenter la représentation des professeurs de yoga autochtones dans leurs propres communautés ainsi que dans l’industrie du bien-être.Polycopié
« Notre travail consiste à créer des espaces permettant aux femmes de nos communautés de pouvoir remplir leur tasse », explique Barudin. « Il ne s’agit pas seulement d’offrir des moments de bien-être. Il y a une signification plus profonde derrière notre vision : nous offrons des ressources basées sur le corps aux femmes autochtones pour améliorer leur énergie, leurs outils et leurs relations, et aussi pour qu’elles puissent s’engager dans des pratiques de bien-être plus équitables centrées sur les soins communautaires.
Bien que certaines marques d’entreprise telles que Lululemon offrent des opportunités de financement pour les initiatives BIPOC, Barudin affirme que celles-ci sont compétitives et que tout le monde n’a pas la capacité de demander des subventions, et que cela nécessite parfois un partenariat avec des institutions ou des organisations non autochtones.
« Nous sommes des acteurs du changement, des mères, des entrepreneures, des chercheuses et des membres de la communauté qui sont tous déterminés à se réapproprier notre culture et notre langue tout en étant très impliqués dans le bien-être de nos communautés respectives. Il est donc essentiel de disposer de plus de ressources pour faire notre travail. » dit Barudin.